Платон диалоги краткий анализ

Вопрос #49. Платоновские диалоги. Своеобразие жанра

Платон (427 – 347 до н.э.), древнегреческий философ и писатель. Ученик Сократа (центральный персонаж его диалогов), основатель Академии платоновской в Афинах (ок. 387). Диалоги («Менон», «Пир», «Федон», «Государство», «Федр», «Парменид», «Теэтет», «Тимей», «Законы» и многие другие). Сочинение «Апология Сократа». Письма.

В «Пире» нам открывается важный аспект нового определения философии, данного Платоном, и наложившего глубокий отпечаток на философскую жизнь античности. Философия может существовать лишь при условии постоянного общения и диалога между учителями и учениками в стенах школы. Спустя несколько столетий Сенека все еще будет превозносить философское значение совместной жизни.

Этика диалога, который был для Платона прежде всего духовным упражнением, в определенной мере связана с другим важным направлением мысли — возвышением любви. Согласно мифу о предсуществовании душ, до вселения своего в тело душа созерцала Формы, или некие трансцендентные Первообразы. Однако, низойдя в чувственный мир, она утратила память о них и даже неспособна интуитивно распознать их в образах, представляющихся ей в этом мире. Одна только Форма прекрасного обладает привилегией по-прежнему являться в образах прекрасных тел. Чувство любви, возникающее в душе при виде подобного тела, вызвано неосознанным воспоминанием о той трансцендентной красоте, которую душа созерцала в своем прошлом существовании. Когда душа испытывает самую обыкновенную земную любовь, ее влечет трансцендентная красота. Таково состояние философа, о котором говорилось в «Пире», — состояние отчужденности, противоречия, внутреннего разлада, ибо любящий раздираем желанием плотски соединиться с предметом любви и устремленностью к трансцендентной красоте, влекущей его к себе в облике любимого человека. Философ, таким образом, будет стремиться возвысить свою любовь, сделать любимого как можно лучшим. Любовь, как сказано в «Пире», дарует ему духовную плодовитость, проявляющуюся в философской беседе. Здесь мы обнаруживаем у Платона элемент, несводимый к дискурсивной рациональности, элемент, унаследованный от Сократа, — это великая воспитательная сила любви: «Везде и всюду учатся у тех, кого любят»

Как отмечали древние, своеобразие Платона состояло в том, что он в определенном смысле соединил учение Сократа, усвоенное им в Афинах, и пифагореизм, с которым он познакомился, по-видимому, во время своего первого путешествия в Сицилию. От Сократа он воспринял диалогический метод, иронию, интерес к этической проблематике, от Пифагора унаследовал идею образования, основанного на математике, и возможного применения этой науки к познанию природы, возвышенный образ мыслей, идеал совместной жизни философов. Платон, бесспорно, знал пифагорейцев; ведь он порой даже выводит их в своих диалогах. Но ввиду недостоверности наших знаний о древнем пифагореизме мы не можем с точностью установить степень его влияния на формирование философских взглядов Платона. Несомненно, во всяком случае, одно: в «Государстве» Платон воздает хвалу Пифагору, которого, по его словам, ценили за то, что он указал современникам и потомкам некий «путь жизни», именуемый «пифагорейским», так что следующие этим путем (а такие еще были во времена Платона) заметно выделяются среди остальных людей. Пифагорейские общины действительно сыграли важную политическую роль в городах Южной Италии и Сицилии. У нас есть все основания полагать, что, учреждая свою Академию, Платон ориентировался как на сократический, так и на пифагорейский образ жизни, хотя мы не можем дать достаточно определенную характеристику этого последнего.

До сих пор мы вели речь лишь об устном диалоге — таком, какой практиковался в Академии; однако судить о нем мы можем только по диалогам, составляющим литературное наследие Платона. Цитируя их, мы не однажды употребляли упрощенную формулировку: «… говорит Платон». Но этот оборот весьма неточен, поскольку в своих произведениях Платон ничего не говорит от своего имени. Если до него Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, софисты, Ксенофонт позволяли себе высказываться от первого лица, то Платон заставляет говорить вымышленные персонажи в вымышленных ситуациях. Только в VII Письме он упоминает о своей философии, описывая ее, впрочем, скорее как некоторый образ жизни и делая упор на том, что о самом главном он не написал никакого сочинения и никогда не напишет, ибо знание об этом никоим образом не может быть выражено словами, как другие виды знания, — оно внезапно появляется в душе, когда человек сроднился с философией и посвятил ей всю свою жизнь.

Почему же в таком случае Платон сочинял диалоги? Нет сомнений, что устный философский дискурс в его глазах обладает превосходством над письменным. Устная речь предполагает зримое присутствие живого существа, подлинный диалог, связывающий две души, обмен мыслями, позволяющий рассуждению, как говорит Платон, ответить на вопросы, которые ему ставят, и самому себя защитить. Словом, диалог имеет личностный характер, он ведется с конкретным лицом и соответствует его возможностям и потребностям. Подобно тому как в земледелии необходимо время, для того чтобы семя проросло и дало всходы, требуется немало времени, чтобы в душе собеседника родилось знание, которое, как мы сказали, будет тождественно добродетели. Диалог не передает готового знания, готовой информации — собеседник добывает знание собственными усилиями, открывает его сам, мыслит самостоятельно. Напротив, письменная речь не отвечает на вопросы, она безлична и притязает тотчас дать человеку готовое знание, лишенное, однако же, того нравственного измерения, какое есть в сознательно разделяемом убеждении. Истинное знание может быть обретено только в живом диалоге.

Если, невзирая на это, Платон все же стал писать диалоги, то, вероятно, потому, что они давали ему возможность обращаться не только к членам своей школы, но и к людям далеким и незнакомым. «Сочинение, однажды написанное, находится в обращении везде». Диалоги можно рассматривать как пропагандистские сочинения, обладающие всей привлекательностью литературного произведения, но призванные обратить читателя к философии. Платон читал их перед публикой, что в античности было одним из способов приобрести известность. Но диалоги распространялись и далеко за пределами Афин.

Источник

Диалог Платона "Пир": краткое содержание. "Пир" Платона: анализ

В статье мы рассмотрим диалог «Пир», представим его краткое содержание. «Пир» Платона относится к жанру симпосий (застольных бесед). Зачатки данного жанра встречаются в литературе Древней Греции еще задолго до появления на свет этого философа. Во время Троянской войны, например, герои Гомера едят, пьют и ведут «беседу взаимную», о чем рассказывается в «Иллиаде». А в «Одиссее» путешествия главного героя произведения представлены с помощью его собственного рассказа о них на пиру у Алкиноя, царя феаков. Описание пира, сделанное Ксенофаном — поэтом и философом — в своей элегии, стало также хрестоматийным.

Смысл названия диалога

Гости после обильной трапезы обращались к вину. Именно поэтому слово «симпосион», использующееся для обозначения слова «пир», переводится как «совместное питье». По-гречески название «Пира» Платона также звучит как «Симпосион». Беседы эллинских интеллектуалов за чашей вина часто обращались к эстетическим, этическим и философским темам. Одноименный «Пир», философский диалог, также создал Ксенофонт, знаменитый современник Платона и его друг.

Основная тема и идея

Какова же мысль автора? Вкратце проанализируем произведение, прежде чем представить его краткое содержание. «Пир» Платона — диалог, главная тема которого — рассуждения о любви и благе. Согласно ряду свидетельств, он в древности имел подзаголовки «Речи о любви», «О благе» и др. Нельзя точно сказать, когда было создано это произведение. Считается, что самая вероятная его датировка – 379 год до н. э.

Платоновская философия уже задолго до создания этого диалога выдвинула учение об идеях. Платону было довольно просто объяснить, в чем заключается суть материальных вещей. Намного труднее было сформулировать идею человеческой души. Книга «Пир» (Платон), краткое содержание которой нас интересует, как раз посвящена разъяснению этого вопроса. Философ считает, что идея души человека – в вечном стремлении к добру и красоте, в любовной тяге к ним. Завершая анализ диалога Платона «Пир», отметим, что он состоит из короткого вступления и заключения, а также из семи речей участников пиршества, с помощью которых раскрывается главная мысль.

Вступление

Платон во вступлении к своему диалогу описывает встречу Аполлодора с Главконом. Последний просит Аполлодора рассказать о пире, который давался около 15 лет назад в доме поэта Агафона. На этом пире велись разговоры о любви. Аполлодор же говорит, что он сам не участвовал в нем, однако может передать диалоги, которые велись там, со слов Аристодема, одного из участников.

Далее Аполлодор рассказывает о том, как Аристодем случайно повстречался с Сократом на улице. Философ шел на ужин к Агафону и решил пригласить его с собой. Павсаний, один из присутствующих на пиру, после его начала предложил участникам произнести речь в честь бога любви Эрота.

Речь Федра

В своем выступлении Федр сказал о том, что Эрот, согласно уверениям Парменида и Гесиода, — самое древнее из божеств. У него даже нет родителей. Даваемая Эротом сила не сравнима ни с какой другой. Влюбленный не бросит предмет страсти на произвол судьбы, а любимый благороден тем, что он предан любящему.

Речь Павсания

Он обращает внимание на то, что не всегда любовное влечение является возвышенным. Оно может быть и низменным. Павсаний считает, что есть два Эрота, поскольку богинь Афродит, которых многие признают его матерью, также две. Афродита Небесная – старшая из них, это дочь Урана. Младшая же (Афродита Пошлая) – дочь Дионы и Зевса. Таким образом, имеется два Эрота – пошлый и небесный – которые сильно отличаются друг от друга.

Благородная небесная любовь – чувство к мужчине, который умнее и прекраснее женщины. Такую любовь нельзя назвать легкомысленной похотью. Это благородное и достойное чувство. Тому, кто охвачен им, все позволено, но лишь в сфере ума и души, ради совершенства и мудрости, а не ради тела. Такой человек совершает бескорыстные поступки.

Речь Эриксимаха

Далее один забавный эпизод описывает Платон («Пир»). Краткое содержание его следующее. Очередь говорить после Павсания должна была перейти к Аристофану, известному комедиографу. Однако тот был очень пьян и не справился с икотой. Слово было передано врачу Эриксимаху.

В своей речи он говорит, что не только в человеке живет Эрот. Он есть и во всей природе. То, что есть два Эрота, даже необходимо, поскольку сутью жизни является поддержание чувств в гармонии. То же самое можно сказать о медицине. В ней задача врача заключается в обеспечении равновесия здорового и больного начал. То же самое можно сказать и о музыке, о ее гармонии ритма и звука. Это же касается и погоды. Различные природные силы (влажность и сухость, холод и тепло) только тогда делают год изобильным, когда они «сливаются» (в акте любви) друг с другом «гармонично» и «рассудительно». Даже гадания и жертвоприношения – акты гармонического единения богов и людей.

Речь Аристофана

Тем временем икота Аристофана проходит, и он берет слово. Именно его речь далее описывает Платон («Пир»). Краткое содержание слов комедиографа сводится к сочиненному им мифу о том, что люди, которые населяли землю в древние времена, были андрогинами – одновременно женщинами и мужчинами. У них было по 4 ноги и руки, 2 лица, смотревших в противоположные стороны, 2 пары ушей и т. д. Когда такой человек торопился, он передвигался, перекатываясь колесом на 8-ми конечностях.

Так как андрогины были очень сильны и возмущали своим бесчинством Зевса, тот повелел Аполлону рассечь на 2 половины каждого из них. Женская и мужская половины были разбросаны по земле. Однако воспоминание о прежней связи породило в людях стремление искать друг друга для того, чтобы восстановить былую полноту.

Аристофан заключает, что Эрот – стремление половин друг к другу для восстановления первоначальной их природы и целостности. Однако это возможно, только если они чтут богов, поскольку в случае нечестия боги способны рассечь людей на еще более мелкие части.

Переходим к речи Агафона и представляем ее краткое содержание. «Пир» Платона — диалог, который происходит в доме именно этого человека.

Речь Агафона

Речь на пиру после Аристофана держит стихотворец Агафон, хозяин дома. С поэтическим пылом он восхваляет следующие свойства Эрота: гибкость тела, нежность, вечную молодость. По словам Агафона, бог любви не терпит никакого насилия в вызываемой им страсти. Чувствуя грубость в чьей-либо душе, он навечно покидает ее. Эрот дает храбрость, рассудительность, справедливость, мудрость человеку. Агафон считает, что любовь – самый достойный из вождей. Именно за ним должны следовать все люди.

Речь Сократа

Книга «Пир» (Платон), пожалуй, наиболее интересна именно речью Сократа. Слова, произнесенные Агафоном, вызвали бурную реакцию собравшихся. Сократ тоже хвалит ее, однако так, что в его речи улавливается и сдержанное противоречие поэту. Философ иронично замечает, что похвальная речь – приписывание ее предмету огромного количества прекрасных качеств, не задумываясь о том, обладает ли этот предмет ими или нет. Философ заявляет, что намерен говорить лишь правду об Эроте.

Сократ в своей речи прибегает к майевтике – диалектическому методу, излюбленному им. Автор описывает, как, ведя диалог с Агафоном и задавая тому вопросы, искусно связанные между собой, философ постепенно вынуждает собеседника отказаться от того, что он только что произнес.

Сократ говорит, что любовь – пылкое стремление человека к чему-либо. Однако страстно желать можно лишь тогда, когда испытываешь в этом нужду. Необходимо то, чего нет у тебя самого. Поскольку Эрот – любовь к благу и красоте, то из этого следует, что сам он лишен блага и красоты. Это, однако, не означает, что этот бог безобразен и зол, ведь ему неизбывно присуща тяга к благому. Скорее, Эрот находится где-то посередине между двумя этими крайностями. У него нет полноты жизни, поэтому он стремится к ней. А если он не обладает этой полнотой, то его нельзя назвать и богом. Таким образом, гений любви – это что-то среднее между смертным и бессмертным существом. Пребывая между богами и людьми, Эрот связывает с божественной природой человеческую.

Сократ далее рассказывает миф о том, как этот бог был зачат. Это произошло на дне рождения Афродиты в саду Зевса. В зачатии участвовали бог Порос (Богатство), заснувший от хмельного нектара; и нищая Пения (Бедность). Эрот, появившийся на свет от этой связи, беден, груб и некрасив, подобно матери. Однако он устремлен к полноте, к совершенному и прекрасному, благодаря свойствам своего отца. Эрот стремится ко всевозможным благим качествам: не только к красоте, но также и к героизму и храбрости. Он ищет мудрости, поэтому посвящает свою жизнь философии, оставаясь посередине между невежеством и мудростью. Ведь если бы Эроту удалось познать суть бытия, то он бы начал владеть ею, а значит и прекратил бы стремиться к ней, как считает Сократ.

Эротической иерархией, описанной им, продолжается диалог Платона «Пир». Философия Сократа в отношении любви складывается в целую систему. Он располагает проявления этого чувства по мере увеличения их духовных качеств. Влюбившись лишь в тело, мы через некоторое время обретаем идею Красоты, которая объединяет все прекрасные тела в единый манящий символ. Однако через нее человек постепенно начинает любить больше душу, а не тело. Так появляется образ Прекрасной Души. Разум (высшая часть нашего существа) через некоторое время благодаря этой тяге обретает жажду к наукам и мудрости. От отдельных наук человек затем переходит к идее Прекрасного, которая является пределом желаний всех людей.

Речь Алкивиада

Продолжим описывать диалог Платона «Пир», краткое содержание которого дается в обзоре. Далее автор говорит о том, как на пир врывается Алкивиад. Он пьян, его окружает ватага гуляк. Гостям на пиру едва удается объяснить Алкивиаду суть разговоров. Ему предлагают высказать свое мнение по поводу Эрота. Однако, ознакомившись с содержанием речи предыдущего оратора, тот целиком с ним соглашается. В его словах не получает дальнейшего развития тема любви в произведении Платона «Пир». Поскольку ему нечего прибавить насчет Эрота, Алкивиад решает произнести речь в честь великого философа Сократа.

Он сравнивает внешность философа с силенами (спутниками Диониса) и с Марсием, уродливым сатиром. Однако Алкивиад замечает, что, когда он слушает Сократа, его сердце бьется сильнее, а из глаз у него льются слезы. Это же происходит и со множеством других людей. Сократ заставляет своими речами жить по-новому и избегать недостойных поступков. В божественных словах философа можно отыскать ответы на все вопросы, которыми задаются те, кто жаждет достичь наивысшего благородства.

Безупречно и поведение Сократа. Алкивиад участвовал вместе с ним в военном походе и поразился героизмом философа и его большой физической выносливостью. Сократ в бою спас ему жизнь, а затем скромно отказался от награды за это. Этот человек не похож на других людей как древних, так и современных.

Платон, передавая в своем произведении речь Алкивиада, подводит нас к мысли о том, что именно в Сократе воплощены черты «бездомного», «не обутого», «грубого», «некрасивого», «бедного», но неотделимого от стремления к «совершенному» и «прекрасному» гения. На этом заканчиваются философские рассуждения в диалоге Платона «Пир», краткий пересказ, анализ и общие сведения о котором изложены в этой статье. Нам осталось описать лишь финал этого произведения.

Заключение

После речи Алкивида представлено небольшое по объему заключение, которым завершается диалог Платона «Пир». Краткое содержание его не представляет большого интереса с точки зрения философии. В нем рассказано о том, как гости пиршества постепенно расходятся. На этом заканчивается описанное нами краткое содержание. «Пир» Платона – произведение, к которому и сегодня обращаются многие философы.

Источник

Анализ «Государства» Платона

В «Государстве» Платон акцентирует внимание на сущности справедливости и на наиболее важных чертах идеального государства. Платон представляет свое произведение в форме диалога: разговора между персонажами. Центральная фигура диалога — учитель Платона, греческий философ Сократ (469–399 до н.э.), который выступает в роли рассказчика Платона и выдвигает ряд удивительных и противоречивых идей. К ним относится концепция царя-философа, правителя, целенаправленно преданного истине и добру.

Уже более двух тысячелетий Республика считается выдающимся произведением политической философии. Основные идеи Платона в диалоге — такие как истинная природа справедливости, доктрина форм и идей и бессмертие души — сильно повлияли на таких более поздних авторов, как греческий философ Аристотель, римский политик Цицерон, христианский философ святой Августин и Английский философ эпохи Возрождения Сент-Томас Мор.

Ключевые идеи

Формы (образы) и идеи

Согласно Платону, все, что люди воспринимают своими чувствами в видимом мире, является копией идеальной формы или образца. Эта идеальная форма существует только в умопостигаемом мире, в мире, который может воспринять лишь ум, но не чувства. Таким образом, стол — независимо от его материала, конструкции или конфигурации, независимо от того, насколько прочным и плотным он может казаться — не является частью сущностной реальности. Это всего лишь копия идеальной формы стола.

Эта философская доктрина тесно связана с концепцией Платона, согласно которой истинный философ занимается умопостигаемым миром, поскольку только здесь существует истинная реальность, а знание — в отличие от мнения — может привести к просветлению. Учение о формах или идеях также переплетается с платоновской критикой подражания, которая играет важную роль в его отрицании поэзии в идеальном состоянии. Подражание, по мнению Сократа, находится на третьем месте от истины.

Справедливость и государство

В книге 4 «Государства» Сократ, проверив и отвергнув ряд определений справедливости, наконец приходит к тому, что он, по-видимому, считает удовлетворительным. Он заявляет, что справедливость, по сути, является социальным условием, подразумевающим равновесие и гармонию между тремя сословиями в государстве (чтобы дельцы, помощники и стражи не вмешивались в дела друг друга, не переходили из сословия в сословие), а также баланс и гармонию внутри каждого из трех частей души (разумного (мудрость), яростного (мужество) и вожделеющего). Справедливость господствует, когда это равновесие не нарушается никаким конфликтом. Несправедливость означает раздор этих начал человеческой души.

Справедливость также состоит в том, что в идеальном государстве каждый человек должен заниматься исключительно своим делом, тем, что у него лучше всего получается, не отвлекаясь на другие работы. Таким образом, Сократ предлагает «разделение труда в государстве соответственно потребностям и природным задаткам».

Так, например, большое значение в идеальном государстве Платон придаёт стражам, которые должны охранять и защищать свою землю. Они не должны заниматься никакими другими делами – только защищать. Воспитание и отбор стражей – долгий и сложный процесс. С самого детства их должны, по мнению, Сократа регулярно проверять, устраивая испытания, и отбирать самых достойных. Воспитание должно быть, как мусическим (нравственным, духовным, умственным), так и гимнастическим (физическим). Оба должны положительно воздействовать на душу, укреплять нравственность стражей. Давать воспитание необходимо в совокупности, чтобы защитники получились и не изнеженные, и не слишком жёсткие. Поэзию и мифы в воспитании стражей Сократ предлагал тщательно отбирать, потому что считал, что многие произведения могут склонить юношей к пороку.

Очень важным составляющим в идеальном государстве Платона являются условия жизни людей в нём. Так, описывая быт стражей, Сократ говорит, что они не должны владеть никакой частной собственность, не иметь такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Припасы и еду они должны получать от граждан, как плату за то, что они их охраняют. Однако количество припасов должно хватать стражам на год без излишка. Также никто в идеальном государстве не должен не то, что пользоваться, а даже прикасаться к золоту и серебру. На упрёк Адиманта, что таким образом в государстве не будет счастливых людей (оттого, что люди не будут иметь доступ к роскоши и различным благам), Сократ отвечает, что необходимо заботиться о том, чтобы всё государство в целом было счастливым, а не какое-то одно из его сословий. Каждое сословие должно вносить свой вклад в построение счастливого государства.

Вследствие отсутствия денег, богатых и бедных людей не будет раздоров в борьбе за имущество, не будет денежных проблем у граждан. Всё у всех будет общим, в том числе и жёны у стражей.

Одна из важнейших идей Сократа: устранить богатство и бедность. Богатый человек – не захочет совершенствоваться в своей специализации, а бедный – не будет иметь средств, чтобы приобрести инструменты для работы.

Сократ выявляет четыре ключевых свойства идеального государства:

Мудрость – свойство небольшой группы людей у власти.
Мужество – свойство воинов-стражей, которое воспитывается в них так, чтобы его невозможно было бы «смыть никакими щелочами».
Рассудительность – власть над определёнными удовольствиями и вожделениями.
Справедливость – есть: заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие, трудясь на благо всего государства.

И давай скажем ещё раз: в противоположность ей справедливостью будет и сделает государство справедливым – преданность своему делу у всех сословий – дельцов, помощников и стражей, причём каждое из них будет выполнять то, что ему свойственно.

Сократ изо всех сил пытается опровергнуть утверждение Фрасимаха в Книге 1 о том, что справедливость всегда связана со слабостью. Напротив, утверждает Сократ, справедливость одновременно и добродетельна, и выгодна, а несправедливость всегда вредна и невыгодна. Кульминационный итог этого аргумента содержится в книге 9.

Ближе к концу Книги 5 Сократ говорит своим друзьям, что одного действия может быть достаточно для реализации в реальной жизни идеального государства, которое они построили. Эта решение предоставит власть в государстве правителям-философам. Правителями идеального государства должны быть философы («такой человек рассудителен и ничуть не корыстолюбив»). Как бы маловероятно это ни звучало, продолжает Сократ, только руководство истинно мудрых и добродетельных людей сделает возможным упорядоченное и гармоничное общество. Утверждение Сократа приводит к длительным усилиям по выявлению качеств и подготовки настоящего философа в отличие от популярного образа этой фигуры. Просвещение, борьба и жертва настоящего философа ярко изображены в Аллегории пещеры в начале Книги 7. Будущий философ должен пройти тщательную подготовку, в том числе, изучая такие предметы, как счёт и число, геометрия, измерение глубины, астрономия, музыка, и, наконец, диалектический метод. В конце концов он должен стать настоящим диалектиком – человеком, умеющим рассуждать и доказать сущность каждой вещи.

В книге 8 и в начале книги 9 Сократ подробно обсуждает четыре формы правления, которые он считает ошибочными: «четыре вида извращённого государственного устройства». Каждой форме правления соответствует соответствующий человек, характер и качества которого Сократ подробно описывает. Для идеального государства Сократ подбирает лучшую, по его мнению, форму правления: царскую власть (если один человек) или аристократию (если несколько человек). Правят философ или философы. Четыре ошибочных типа государства:

Тимократия (спартанская форма) — государственные должности занимают люди, обладающие собственностью; власть честолюбивцев, большое внимание уделяющих воинским обязанностям.

Будет борьба за власть, соперничество между группами людей (честолюбцами), начнутся раздоры. Сословия перемешаются между собой и не смогут дать плодовитое потомство, тогда как по мысли Сократа лучшим потомством может быть лишь от лучших мужей и женщин стражей. Равновесие между сословиями будет нарушено. В результате будет введена частная собственность.

Источник

Вопрос #49. Платоновские диалоги. Своеобразие жанра

Источник

КАК ЧИТАТЬ ПЛАТОНА

Слезак обращается к вопросам которые для постороннего философии читателя выглядят очень странными и спорными и которые современная теория платоновских диалогов обходит стороной и почему-то не акцентирует на них внимание. В первую очередь здесь идёт речь о странных местах умолчания, когда Сократ вдруг дойдя до самого интересного места прерывает свою речь и говорить что об этом не время здесь беседовать или когда после долгого спора не делается никаких выводов и зачем всё это было не понятно или почему Сократ выступает в диалогах таким непобедимым спорщиком?))

Очень долго существовало мнение что Платон сначала критично относился к письменному слову но затем преодолел свой скепсис и написал кучу диалогов, мысль это основывалась на Федре где Сократ рассказывает свой знаменитый миф о зарождении письменности.

Но потом оказалось что Федр более позднее произведение Платона и в нём он высказывает свои зрелые мысли. То есть Платону было вполне известно что каждый читатель понимает текст в меру своей распущенности (образованности) что это вполне обычное дело когда не видят прозрачных намёков и не делают выводов из содержания. Более того книга уязвима к критике и не может защитить свою мысль (логос) без автора, а это было очень важно для Платона как мы понимаем из «Седьмого письма»

Чтобы понять диалоги Платона Слезак в первую очередь обращает внимание на структуру

Теперь также становится понятным, почему диалектик неизменно оказывается непобедимым и почему даже мелкие поражения или случайные промахи не уравнивают его с менее значительными по своему масштабу собеседниками. Имея в своём резерве «более ценные предметы», он подвергает проверке остальных, он — «знающий» (είδώς, Федр 276а, 278с), достигший познания идей; в сравнении с ним остальные принципиально являются «учащимися» (μανθάνοντες, ср. Федр 276а 5), поскольку им недостаёт философии идей. Диалоги постоянно изображают один и тот же процесс: поиск диалектиком «подходящей души» по словам Алкивиада, в разговоре Сократ побеждает всех, и причём всегда <Пир 21Зе 3-4); и ДЛЯ познания блага, говорит Сократ в «Государстве», диалектик должен без ущерба выдержать все попытки опровержения (534с 1-3). Таким образом, и здесь мы видим, что теоретический образ философа у Платона полностью согласуется с литературным портретом диалектика в диалогах
Следствием принципиального превосходства диалектика является и то, что он всякий раз изображается в разговоре только с одним собеседником. Благодаря своему авторитету ведущий собеседник может позволить себе удерживать концентрацию на одной теме в общении с кем-либо одним из участников разговора. Одновременное и паритетное внимание к нескольким позициям только отвлекло бы от фундаментального различия между тем, кто уже пережил «переворот души» (ψυχής περιαγωγή, Tocydapcmeo 521с 6, ср. 518с 8-d 4) в философии идей, и тем, кому он только предстоит. Диалектик, со своей стороны, никогда не находится в зависимости от какого либо определённого собеседника, что он сам ясно демонстрирует: он может приостановить разговор и с помощью воображаемого «собеседника» направить его туда,куда считает нужным.

Таким образом, диалог имеет независимого ведущего собеседника. Правда, виртуозное изобразительное мастерство Платона зачастую может порождать впечатление, будто Сократ с безупречной вежливостью подчиняется тем представлениям о разговоре, которые имеет его собеседник. Ясно, однако, что это лишь видимость, сохраняемая из соображений учтивости; более тщательное наблюдение неизменно показывает, что диалектик держит нити разговора в своих руках. В «Протагоре» он навязывает знаменитому софисту свой метод коротких вопросов и ответов (в диспуте о методе: 334с-338е), в «Государстве» он сам определяет, до каких пор друзьям позволено теснить и «принуждать» его. Наконец, вопрос «властвования» в разговоре получает и открытое выражение: когда Сократ упрекает Менона в том, что он «властвует», то явная ирония, содержащаяся в этом упрёке, служит ясным указанием, что эта привилегия можетпринадлежать лишь ему самому. Случись, скажем, Тимею под натиском критических вопросов Сократа помогать своему «мифу», ему пришлось бы открыть и те «ещё более высокие принципы», сведения о которых он старательно удерживает вне обсуждения <Тимей 53d), илидаже раскрыть сущность демиурга, о которой, однако же, «всем», т. е. письменно, согласно отрывку (Тимей 28с), сообщить невозможно. Недаром «Тимей» — единственный диалог, в котором нет ведущего собеседника: этим В «Пармениде» юный Сократ встречается со старым элейцем: нарочитое подчёркивание разницы в возрасте

Если же мы сравним выбивающийся из общего ряда диалог «Тимей» с остальными произведениями, нам сразу бросится в глаза, что в нём также отсутствует привычная живая обрисовка места и времени встречи и индивидуальных характеров участников. Это не можетбыть случайным: как известно, в «Федоне» Сократ говорит, что нужно отвлечься от его личности и сосредоточить внимание на одной только истине (91с). Правда, способность к этому приобретается лишь длительным упражнением; продолжение разговора в «Федоне» достаточно ясно демонстрирует, что присутствующие при нём слушатели оказались бы к этому неспособны. Слушатели, перед которыми выступает Тимей, по-видимому, находятся на другом уровне: их индивидуальные черты изображаются Платоном весьма скупо, а то, что он сообщает об их индивидуальности, не оказывает никакого влияния на ход рассуждения. Отвлечение от индивидуального является, таким образом, задачей «учащегося». Задача диалектика формулируется иначе: в процессе поиска подходящих собеседников он просто не может в то же время отвлекаться от их индивидуальных обстоятельств и особенностей, которые каждому на свой лад затрудняют приобщение к философствованию. Ведь цель философски фундированной «риторики» состоит в том, чтобы уметь предложить каждой душе подходящие ей «речи» (Федр 277Ьс). Это умение диалектика и иллюстрируют диалоги.

Диалоги Платона следует читать как драматические пьесы с пёстрыми характерами, полные иронии.

Конечно, во многом как носителям современной культуры нам многие вещи видятся в диалогах странными.

Как люди демократического, плюралистического и враждебного авторитетам XX века, мынастолько прочно настроены в своем восприятии на господствующий релятивизм, что вольно или невольно встречаем скепсисом или даже внутренним сопротивлением недосягаемое превосходство «Сократа» или «афинянина», которые осмеливаются называть единственноверной ту ориентацию, которой сами придерживаются! Мы воспринимаем их игры с апориями как недостаток открытости, а препровождение к познаниям, приобретение которых должно стать делом будущего — как уклонение от требований момента. Вместо этого мы должны спросить себя, не хочет ли Платон такой концепциейвзаимоотношений персонажей сообщить нам нечто особенное, уже утратившее для нас непосредственную понятность, и не ведёт ли эта концепция к такому понятию философии, которое существенно отличается от убеждений XX века, но именно в силу этого способнодополнить и обогатить их.Исходить нужно из того фундаментальною соображения, что ни одно письменное сочинение, а значит, и ни один платоновский диалог, не в состоянии оказать самому себе необходимую помощь в случае нападения. Диалектика или «друга мудрости» (φιλόσοφος), напротив, отличает именно умение устно помогать своему сочинению; в ходе такой помощи он извлечёт на свет«более ценные предметы» (τιμιώτερα), показав тем самым (сравнительную) неполноценность своих сочинений. «друга мудрости» (φιΛόσοφος) — а это предположение непросто будет подвергнуть сомнению — то за ними должен таиться резерв философских «более ценныхпредметов» (τιμιώτερα), в принципе поддающихся и письменному сообщению, но сознательно оставляемых автором за пределами своих сочинений. Таким образом, наличие за диалогами устной философии — это прежде всего следствие, строго вытекающее из приложения критики письма к собственным сочинениям Платона. С другой же стороны, её существование получает впечатляющее прямое подтверждение эпизодами умолчания. Будучи истолкованными в свете критики письма, эпизоды умолчания передают весьма ясное послание; этими эпизодами Платон говорит буквально следующее: «данное сочинение написал φιλόσοφος, который устно можетточнее обосновать изложенное здесь — с привлечением познаний и теорем, в сравнении с которыми изложенное на письме предстало бы менее значительным

Немалому числу интерпретаторов хотелось обнаружить у него инфинитизм, возникший в недрах немецкого романтического движения. Философия по Платону оказывается тогда бесконечным «нахождением-на-пути» мышления, непрестанным стремлением и поиском, который, однако, никогда не достигает конечной цели; философ, со своей стороны, не может утверждать ничего такого, что он тотчас же не поставил бы под вопрос; в соответствии с этим, философские положения всегда носят предварительный характер, а философская истина всегда является истиной по требованию.В данном случае под инфинитизмом подразумевается сформировавшееся в рамках романтизма представление о том, что познавательный идеал (полная и окончательная истина) и практический идеал (совершенное счастье), воплощая собой подлинное предназначаете человека, никогда не достижимы для него в действительности, допуская лишь бесконечное приближение к себе.

Повсюду в произведениях Платона диалектика представляется не утопически-нереальным видениеминого, сверхчеловеческого способа познания, но реальной возможностью, проходимым путём, ведущим к достижимой цели. Достигнув цели и «конца странствия»,душа находит отдохновение от трудов, сопряжённых с исканиями (ср. Государство 532е). Целью является идея блага, доступная познанию человеческого нуса, подобно тому, как её аналог из области чувственного — солнце —доступен зрению человеческого глаза (Государство 516Ь,517Ьс). Познание принципов принадлежит богу, а среди людей — тому, кто близок с богом, т. е. философу (Тимеи53d). Таким образом, в процессе познания принципов и идей совершается «уподобление богу», являющееся одновременно онтологической и этической целью человека(ср. Государство 500с, 613Ь, Теэтет 176Ь, Федр 253Ь, Тимей 90d, Законы 716с). Знание же идей — это прочное знание (επιστήμη), оно «связывает» правильное убеждение основаниями, делая его устойчивым (Менон 98а) и тем самым ограждая от непрерывного оспаривания и переформулирования. Правда, уподобление богу не снимает онтологического различия между человеком и богом. Но состоит это различие не в том, что человек якобы не может достичь подлинного познания идей и принципа — о достижении цели говорят, помимо прочих, «Пир» (210е), «Федр» (249с), «Федон» (107b) — а в том, что он может лишь временно удерживаться в этом познании, составляющем сущность бога, постоянно возвращаясь к занятию несущественным. Поэтому Эрос и воплощает сущность философии: хотя он и достигает того, к чему стремится, однако достигнутое вновь ускользает от него (Пир203е).

Таким образом, диалоги следует читать как фрагменты философии Платона, имеющие отсылающий характер. При этом их форму нужно понимать в её существенной связи с содержанием. Это значит, что диалоги следует читать как драмы’, как пьесы со сквозным действием и продуманной расстановкой персонажей. Действие диалогов раз за разом показывает, что философское наставление не предоставляется по желанию, как какой-то товар, лежащий наготове для любого покупателя, но преподаётся исключительно с учётом интеллектуальной и моральной зрелости реципиента; во-вторых, действие показывает, что к повышению уровня аргументации в череде «актов помощи», а тем самым и к прохождению проверки на звание философа, способен только один тип персонажей, а именно представитель философии идей. Этим предопределяется всегда одинаковая, но никогда не надоедающая расстановка персонажей: диалектик как человек, обладающий недосягаемым философским превосходством, противостоит личностям, которые могут быть весьма бездарными или весьма одарёнными, но которые, во всяком случае, ещё неразвиты, ещё недостаточно подготовлены.диалектику приходится брать ведение разговора на себя; он ведёт собеседников к гомологии (соглашению), отвечающему уровню их знаний. Однозначность расстановки персонажей гарантирует, что достигнутая гомология будет не произвольной и несущественной для обсуждаемого предмета, но образцовой — т. е. наилучшей из достижимых при данных конкретных предпосылках. Таким образом, тот вывод, который по прохождении собеседниками различных обходных путей оказывается скреплённым гомологией, должен быть принят всерьёз как подлинное заключение самого автора. Однако всерьёз нужно принять и эпизоды умолчания, которые по своему положению в диалогах являются не высказанными a parte4 замечаниями, но включёнными в ход действия структуроопределяющими элементами: они обращают наше внимание на способность ведущего собеседника вести разговор к дальнейшим, глубже обоснованным гомологиям.

Таким образом, последовательной реализацией своей литературной техники диалоги отсылают читателя к устной философии Платона. И этим они показывают, что являются произведениями «друга мудрости» (φιλόσοφος) в том смысле, в каком это понятие употребляется в критике письма.

Источник